L'apparition de Sri Ramacandra

    L'apparition de  

  Sri Ramacandra   

 

 Sri Sri Sita Rama, Laksmana et Hanuman, tels qu'ils sont  apparus  dans toute leur splendeur pour  Rama Navami au Bhaktivedanta Manor près de Londres.                     

 

De par Sa miséricorde sans cause envers tous les êtres de l'univers, Dieu, la Personne Suprême, entouré de Ses émanations plénières, apparut dans la famille de Maharaja Iksvaku comme le Seigneur de Sita -Sa puissance interne. Se pliant à la volonté de Maharaja Dasaratha, Son père, Il Se rendit dans la forêt pour y vivre de longues années en compagnie de Son épouse et de Son jeune frère. Ravana, dont les épaules soutenaient dix têtes, jouissait d'une très grande puissance matérielle, mais ayant commis une grave offense envers le Seigneur, il dut enfin connaître la défaite.

          Srimad Bhagavatam: 2ème chant;ch 7:description des avataras;verset 23

TENEUR ET PORTEE

 
Par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda

Sri Rama n'est autre que Dieu, la Personne Suprême, et Ses frères -Bharata, Laksmana et Satrughna- représentent Ses émanations plénières. Ces quatre frères, tous visnu-tattvas, ne peuvent être en aucun cas assimilés à des humains. Toutefois, nombre de commentateurs du Ramayana, privés de savoir et dénués de scrupules, présentent les jeunes frères de Ramacandra comme des êtres ordinaires. Mais le Srimad-Bhagavatam, autorité suprême dans la science du Divin, établit clairement dans ce verset que les frères du Seigneur étaient Ses émanations plénières. Pour tout dire, Sri Ramacandra est une manifestation de Vasudeva, Laksmana de Sankarsana, Bharata de Pradyumna et Satrughna d'Aniruddha, tous des émanations du Seigneur Suprême. Quant à Laksmiji Sita, il s'agit de la puissance interne du Seigneur, et non d'une femme quelconque ou d'une incarnation de Durga, puissance externe du Seigneur et compagne de Siva.

Comme l'enseigne la Bhagavad-gita , Dieu, la Personne Suprême, apparaît lorsque les hommes s'écartent de la vraie religion (BG 4.7). Ainsi Sri Ramacandra apparut-Il lors de telles circonstances, accompagné de Ses frères, qui étaient des émanations de la puissance interne du Seigneur, et de Laksmiji Sitadevi.

Lors de circonstances particulièrement pénibles, Maharaja Dasaratha, le père de Sri Ramacandra, ordonna à Ce dernier de quitter le palais pour Se rendre dans la forêt, et le Seigneur, en fils idéal, obéit à l'ordre de Son père alors même qu'Il devait être couronné roi d'Ayodhya. Laksmanaji, l'un de Ses jeunes frères, voulut L'accompagner, et il en fut de même pour Sa compagne éternelle, Sitaji. Le Seigneur y consentit, et ensemble ils s'enfoncèrent dans la forêt de Dandakaranya, où ils allaient demeurer quatorze années. Durant leur séjour dans la forêt, Sita fut enlevée par Ravana, et la guerre qui opposa alors l'asura à Ramacandra, l'époux de Sita, s'acheva par l'anéantissement du très puissant Ravana et de sa dynastie.

 

Sita n'est autre que Laksmiji, la déesse de la fortune, mais nul n'a le droit de la convoiter. Bien au contraire, l'être distinct se doit de lui offrir son adoration, ainsi qu'à son époux, Sri Ramacandra. Mais un matérialiste comme Ravana, n'ayant pas compris cette vérité essentielle, chercha plutôt à séparer Sitadevi de Rama; ainsi s'attira-t-il de graves ennuis. Le Ramayana enseigne donc aux matérialistes fascinés par l'opulence et les biens matériels, qu'en exploitant l'énergie du Seigneur sans reconnaître Sa suprématie, ils commettent la même erreur que Ravana. Celui-ci jouissait pourtant d'une telle prospérité matérielle que Lanka, son royaume, était entièrement façonné d'or pur. Mais parce qu'il ne sut pas reconnaître la suprématie de Ramacandra et qu'il Le provoqua en ravissant Sita, Son épouse, Ravana perdit la vie, et toute son opulence et sa puissance furent anéanties.

Sri Ramacandra est une émanation plénière jouissant à part entière des six excellences divines, et c'est pourquoi notre verset Le désigne sous le nom de kalesah, le maître de toute opulence.

 Ramacandra, le Seigneur Suprême, tourmenté par l'absence de Sa bien-aimée [Sita], jeta sur la ville de Ravana, Son ennemi, un regard bouillant de colère et semblable à celui de Hara [qui voulut réduire en cendres le royaume édénique]. Le grand océan, frémissant de peur, offrit un passage au Seigneur car ses protégés -les requins, les serpents et les crocodiles...- étaient brûlés par l'ardeur de Son regard foudroyant.

                                Srimad Bhagavatam: 2ème chant;ch 7:description des avataras;verset 24

TENEUR ET PORTEE

Par Sa Divine Grâce
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda

Tous les sentiments que peut nourrir un être sensible se trouvent également en Dieu, la Personne Suprême, car de tous Il est la source originelle et le Seigneur Souverain. Il est nitya, l'Eternel suprême, qui règne sur un nombre infini d'êtres distincts, eux aussi éternels, mais à Lui subordonnés. De par leur nature éternelle commune, le Seigneur et l'âme distincte ne font qu'Un sur le plan qualitatif et, par suite, jouissent l'un comme l'autre d'un éventail complet de sentiments variés (rasas). Toutefois, sur le plan quantitatif, les sentiments de l'être distinct éternel diffèrent de ceux de l'Eternel suprême.   Lorsque Ramacandra jeta au loin Son regard foudroyant de colère, l'énergie qui s'en dégagea chauffa tant l'océan que les êtres aquatiques en souffrirent. Frémissant de peur, l'océan personnifié offrit alors un passage au Seigneur permettant à Ce dernier d'atteindre sans entrave la ville de Son ennemi. Les impersonnalistes auront bien du mal à comprendre un sentiment aussi brûlant venant du Seigneur car, pour eux, la négation est synonyme de perfection. Le Seigneur S'identifie à l'Absolu, et les impersonnalistes s'imaginent que dans l'Absolu, la colère -assimilée aux sentiments d'ordre matériel- doit briller par son absence. Leur savoir déficient ne leur permet pas de réaliser que les sentiments de l'Absolue Personne Divine transcendent tout concept matériel de qualité et de quantité. Si la colère de Ramacandra avait été d'origine matérielle, comment aurait-elle pu troubler l'océan tout entier, avec ses habitants? La colère d'une créature de ce monde aurait-elle pu chauffer les eaux de l'océan? De telles considérations doivent être examinées en fonction des conceptions personnelle et impersonnelle de la Vérité Absolue. Comme l'enseigne le début du Srimad-Bhagavatam, la Vérité Absolue est source de toute chose, de telle sorte que les sentiments qui se trouvent reflétés en ce monde temporaire ne sauraient être absents de l'Absolue Personne Divine. Bien au contraire, les divers sentiments qui se rencontrent dans l'Absolu -peu importe qu'il s'agisse de la colère ou de la miséricorde- possèdent tous une même influence qualitative. Bref, on ne saurait y voir de différence matérielle car de tels sentiments s'expriment sur un niveau absolu. Aussi, malgré ce qu'en pensent les impersonnalistes, qui se font une idée matérielle du monde spirituel, de tels sentiments ne font certes pas défaut à l'Absolu.

Au cours du combat, la trompe de l'éléphant qui portait Indra, le roi des cieux, se brisa sur la poitrine de Ravana, et ses mille fragments illuminèrent le ciel dans toutes les directions. Très fier de son exploit, Ravana se pavanait au milieu des combattants, croyant avoir conquis l'univers, mais voici que le chant de l'arc de Ramacandra vint interrompre son rire bruyant et emporter son air vital.
              Srimad Bhagavatam: 2ème chant;ch 7:description des avataras;verset 25

TENEUR ET PORTEE

Celui que Dieu a condamné -peu importe sa puissance-, nul ne peut le sauver. Et pareillement, celui qui jouit de la protection du Seigneur -serait-il le plus faible d'entre les faibles-, nul ne peut causer sa perte.

JAYA SITA RAMA JAYA SITA RAMA JAYA SITA RAMA JAYA SITA RAMA JAYA SITA RAMA