Les huit manifestations d'extase spirituelle -2/2

     Les huit manifestations     

  d'extase spirituelle   

 
Le Nectar de la Dévotion

        La science complète du Bhakti Yoga

  Une étude sommaire du célèbre

 Bhakti-rasamrta-sindhu

 de Rupa Gosvami

  

par Sa Divine Grâce

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada     

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Suite de la Première Partie....

La dévastation 

La présence simultanée, chez une personne, de sentiments de joie et de détresse la jette dans une confusion où elle ne sait plus que faire; un tel état a nom pralaya, ou dévastation. Ce pralaya fait parfois choir au sol, et paraissent alors tous les signes de l'amour extatique. Lorsque les gopis cherchaient Krsna et qu'elles Le virent soudain sortir des bosquets, elles en furent toutes comme frappées de stupeur, et perdirent presque connaissance. Dans cette condition, les gopis étaient fort belles. Telle est la dévastation, ou pralaya.

On trouve aussi des exemples où le pralaya se manifeste dans la détresse. Ainsi, Sukadeva Gosvami dit au roi Pariksit:

"O roi, lorsque les gopis languissaient après Krsna, elles s'abîmaient en une méditation si profonde sur Sa Personne que tous leurs sens interrompaient leur activité, et elles perdaient toute conscience de leur corps, comme si elles étaient libérées de toutes contraintes matérielles."

Gradation des signes d'extase  

Parmi toutes les transformations que connaît le corps sous l'effet de l'extase spirituelle, la stupeur revêt une importance particulière. En effet, selon la vigueur de ce sentiment, l'énergie vitale se trouve plus ou moins perturbée, et dû à une telle condition, les autres manifestations d'amour extatique subissent parfois certaines altérations. Ces marques d'extase spirituelle s'amplifient progressivement, et revêtent, dans le cours de cette évolution, un caractère tantôt fumeux, tantôt flamboyant et tantôt irradiant. De telles manifestations se prolongent pendant de très nombreuses années, et s'étendent à diverses parties du corps. A la différence des larmes et de l'altération de la voix, qui ne représentent que des marques d'extase localisées, la stupeur se répand par tout le corps.

Néanmoins, les larmes feront parfois gonfler les yeux, et les rendront très pâles, ou en troubleront la vision. L'altération de la voix, quant à elle, se trouve parfois à l'origine d'étranglements et d'angoisses extrêmes. En outre, comme les signes de ces diverses manifestations d'extase apparaissent de façon localisée, ils s'accompagnent de diverses réactions également locales. Ainsi, quand la voix, subissant une altération, s'étrangle dans la gorge, elle peut produire une sorte de "ghra" sonore. Ce son, et d'autres de semblable nature, étranglent la voix, et accompagnés d'une angoisse extrême, ils peuvent se matérialiser de diverses manières. Ensemble, tous ces signes se regroupent sous la condition existentielle dite aride, dans son expression fumeuse, et apparaissent sous divers jours.

Des danses extatiques seront parfois exécutées lors de cérémonies commémorant les Divertissements de Krsna, ou simplement en la compagnie des bhaktas : on qualifie de flamboyantes de telles effusions.

Aucune des transformations corporelles décrites plus haut ne peut se manifester en l'absence du principe essentiel que représente l'attachement profond pour Krsna. Ou, au niveau de leur expression fumeuse, les signes pourraient s'en trouver dissimulés. Le prêtre Gargamuni, qui accomplissait des cérémonies rituelles en la demeure de Nanda Maharaja, connut de telles manifestations d'extase. Lorsqu'on l'informa de l'anéantissement du monstre Aghasura aux mains de Krsna, ses yeux s'emplirent de larmes, sa gorge frémit, et son corps se couvrit de sueur. C'est ainsi que se para merveilleusement le noble visage du prêtre.

On qualifie précisément de flamboyante la manifestation simultanée de plusieurs marques d'extase. Ce qu'illustrent ces propos, adressés à Krsna par un de Ses compagnons:

"O mon ami, lorsque j'entendis, venant de la forêt, le son de ta flûte, aussitôt mes mains devinrent pratiquement inertes, et mes yeux pleins de larmes, tant et si bien que je ne pus distinguer ta plume de paon. Mes cuisses, atteintes de paralysie presque totale, ne me permettaient plus le moindre déplacement. Aussi, cher compagnon, dois-je reconnaître là l'effet de la merveilleuse vibration de ta flûte sublime."

Pareillement, une gopi dit à une autre:

       

     La fascination des gopis pour la flûte de Krishna

"Douce amie, lorsque j'entendis le son de la flûte de Krsna, je tentai de me soustraire à ses vibrations ensorcelantes, mais je ne pouvais empêcher mon corps de frémir, en sorte que tous mes proches, alors présents à la maison, purent sans le moindre doute saisir mon attachement pour Krsna."

On qualifie d'irradiant le niveau d'amour extatique ou ne peuvent être dissimulés les signes de l'extase, lesquels apparaissent alors de quatre ou cinq différentes manières. On cite à cet égard l'exemple du sage Narada: quand il vit Sri Krsna debout devant lui, son corps plongea dans une stupeur telle, qu'il cessa de jouer de sa vina. Sa voix brisée par l'émotion ne lui permit d'offrir à Krsna aucune prière, et ses yeux s'emplirent de larmes, l'empêchant ainsi de contempler le Seigneur.

Lorsque se manifestèrent de tels signes chez Srimati Radharani, quelques-unes d'entre ses compagnes lui firent ces remontrances:

"Chère amie, quand des larmes perlent à tes yeux, tu en accuses le parfum des fleurs, et de même la fraîcheur de l'air pour les poils qui se dressent sur ton corps. Tu maudis encore ta promenade dans la forêt, portant sur elle le blâme de tes cuisses frappées d'inertie. Mais ta voix tremblante révèle une toute autre cause à ces maux: ils relèvent de ton seul attachement pour Krsna."

Srila Rupa Gosvami souligne que lorsque se manifestent de façon marquée les divers signes d'extase, la condition du bhakta peut être qualifiée d 'hautement irradiante. Un exemple de ceci nous est donné dans ces mots qu'adresse à Krsna un de Ses amis:

"O Pitambara, affligés par ton absence, tous les habitants de Goloka Vrindavana sont maintenant couverts de sueur. Ils expriment leur chagrin par divers propos, et leurs yeux sont noyés de larmes. En vérité, tous se trouvent dans la plus profonde confusion."

Il est une manifestation suprême de l'amour extatique, qu'on nomme mahabhava.

 Sri Caitanya Mahaprabhu dans le sentiment de Radharani goûtant au mahabhava

Celle-ci ne pouvait paraître qu'en la personne de Radharani, mais seulement jusqu'à ce qu'apparaisse Sri Caitanya Mahaprabhu, animé du désir de goûter les sentiments éprouvés par Radharani; car Lui aussi vit alors paraître en Lui tous les traits propres au mahabhava. Sri Rupa Gosvami mentionne ici que le mahabhava consiste en l'expression la plus hautement irradiante des sentiments d'amour extatique. Il pousse également plus loin l'analyse des manifestations de l'amour extatique en les divisant selon quatre ordres, nommés sattvikabhasa.

Il arrive parfois que des impersonnalistes, étrangers au service de dévotion, montrent également de tels signes d'extase, mais ce n'en sont pas là des manifestations réelles. En effet, ils n'en sont que des reflets. A Varanasi, par exemple, ville que tiennent pour sacrée les érudits impersonnalistes, il arrivera qu'on voit un sannyasi fondre en larmes à l'écoute des gloires du Seigneur. Certains impersonnalistes chantent aussi parfois le mantra Hare Krsna, et accompagnent leurs chants de danses, mais leur but n'est pas de servir le Seigneur: il est de ne plus faire qu'Un avec Lui, de se fondre en Lui. Voilà pourquoi Rupa Gosvami enseigne que même si l'on voit apparaître sur le corps de l'impersonnaliste les effets de ce chant, on ne doit pas les tenir pour des signes d'attachement réel, mais plutôt comme de simples reflets, semblables à ceux du soleil qu'un morceau de verre poli fait chatoyer dans une pièce sombre. Néanmoins, le chant du mantra Hare Krsna possède un caractère si sublime, si puissant, qu'il fera éventuellement fondre même le coeur des impersonnalistes.

On constatera parfois que les plus fermes logiciens, chez qui on ne trouve aucune trace de dévotion, et qui n'ont aucune compréhension véritable des gloires sublimes du Seigneur, lorsqu'ils se réunissent pour entendre chanter les gloires de Krsna, semblent fondre d'extase et versent des larmes. Un bhakta s'adresse en ces termes au Seigneur:

"O Mukunda, je ne puis dépeindre d'adéquate manière les gloires de Tes Divertissements. Ils sont si sublimes, que même lorsqu'un abhakta en écoute le récit glorieux, il se sent touché, verse des larmes et se met à frémir."

De tels abhaktas ne fondent pas vraiment d'extase, car leur coeur est d'une extrême dureté; mais il n'en reste pas moins que les gloires du Seigneur exercent une influence telle, qu'elles font parfois même verser des larmes aux abhaktas.

On constate aussi quelquefois qu'un abhakta, vide de tout sentiment réel pour Krsna, et n'observant aucun principe de vie, peut, à force de pratique, faire étalage de sentiments dévotionnels, et même pleurer dans une assemblée de bhaktas. Toutefois, ces marques ne sont pas de véritables manifestations d'amour extatique. Au vrai, il ne s'agit que d'exercices simulés. Et bien qu'il ne soit aucunement nécessaire de dépeindre ces simples reflets d'extase, Rupa Gosvami cite quelques exemples de telles manifestations, où l'on ne trouve aucune expression dévotionnelle véritable.