Vâsudeva Datta ou l'amour universel incarné

Vâsudeva Datta,

ou l'amour universel incarné

                      Prahlâda Mahârâja enfant dont Vâsudeva Datta est l'incarnation

 
Dans le Chaitanya Charitamrita (Madhya 15. 160) on retrouve une conversation particulièrement émouvante et chargée de signification pour les dévots du Seigneur Chaitanya Mahaprabhu, le Sauveur des âmes déchues. Cette conversation  a lieu entre Vâsudeva Datta, un grand dévot du Seigneur Chaitanya,  et le Seigneur Lui-même. Vâsudeva Datta, animé d'un sentiment de compassion profonde envers les âmes conditionnées emprisonnées dans ce monde matériel, adresse à Chaitanya Mahâprabhu une requête extraordinaire:

Vâsudeva Datta dit à Sri Chaitanya Mahâprabhu: "Mon cher Seigneur, Tu viens en ce monde à seule fin de délivrer les âmes conditonnées. J'ai maintenant une requête et je souhaite que Tu l'acceptes.

Mon Seigneur, Tu es assurément capable de faire tout ce que Tu veux et Tu es miséricordieux. Si Tu le désires, Tu peux faire facilement n'importe quoi.

Mon Seigneur, mon coeur se brise de voir les souffrances de toutes les âmes conditonnées; je Te demande donc de transférer le karma de leur vie de péchés sur ma tête.

Mon cher Seigneur, permets-moi de souffrir perpétuellement en enfer, en prenant sur moi toutes les réactions pécheresses de tous les êtres vivants. Je T'en prie, mets fin à leur maladie matérielle."

Voici la teneur et portée de ce verset par Srila Prabhupada :" Srila Bhaktisiddhânta Sarasvati Thâkura fait le commentaire suivant sur ce verset. Dans les pays occidentaux, les chrétiens croient que Jésus-Christ, leur maître spirituel, est apparu afin de détruire tous les péchés de ses fidèles. D'après eux, c'est à cette fin que Jésus-Christ apparut et disparut. Toutefois, nous voyons ici que Sri Vâsudeva Datta Thâkura et Srila Haridâsa Thâkura étaient infiniment plus avancés que Jésus-Christ lui-même. Jésus-Christ ne délivre de toutes réactions pécheresses que ceux qui suivent sa voie, mais Vâsudeva Datta est ici disposé à prendre sur lui les péchés de tous les êtres de l'univers. Le vaisnava fait preuve d'une telle bonté qu'il est prêt à prendre n'importe quel risque pour sauver les âmes conditionnées de l'existence matérielle. Srila Vâsudeva Datta Thâkura incarne l'amour universel, car il était disposé à tout sacrifier et à se vouer complètement au service du Suprême.

    Srila Vâsudeva Datta savait fort bien que Sri Chaitanya Mahâprabhu était Dieu, la Personne Suprême originelle; qu'Il était la transcendance même, au-delà du concept matériel de l'illusion et de mâyâ. Jésus-Christ anéantit certainement les réactions pécheresses de ses fidèles par sa miséricorde, mais cela ne veut pas dire qu'il les délivre complèrement des maux de l'existence matérielle. On peut être délivré du péché une fois, mais il est fréquent chez les chrétiens de recommencer à commettre les péchés qu'ils viennent de confesser. Celui qui reçoit l'absolution et s'abandonne de nouveau au péché ne peut être délivré des maux de l'existence matérielle. Même si une personne malade va voir un médecin à l'hôpital pour guérir, ele peut retomber malade si elle reprend ses habitudes malsaines. Ainsi se perpétue l'existence matérielle. Srila Vâsudeva Datta voulait délivrer complètement les âmes conditonnées de l'existence matérielle de telle sorte qu'elles n'aient plus la possibilité de pécher. C'est la différence entre Srila Vâsudeva Datta et Jésus-Christ. Se faire pardonner ses péchés et commettre à nouveau les mêmes péchés constitue une grave offense, plus dangereuse encore que le péché lui-même. Vâsudeva Datta était si magnanime qu'il demanda à Sri Chaitanya Mahâprabhu de lui faire porter toutes les offenses des âmes conditonnées afin que celles-ci puissent être purifiées. Cette prière était certes dénuée de toute duplicité.

    L'exemple de Vâsudeva Datta est unique non seulement en ce monde mais aussi dans l'univers. Il dépasse tout ce que peuvent concevoir les matérialistes avides du fruit de leurs actes ou les philosophes profanes. Illusionnés par l'énergie externe et dotés d'une connaisssance très imparfaites, les gens ont endance à être envieux les uns des autres. De ce fait, ils se trouvent enchaînés à l'action égocentrique, à laquelle ils essayent d'échapper par la spéculation mentale. En conséquence, ni les karmis ni les jñânîs ne sont purifiés. Srila Bhaktisiddhânta Sarasvati Thâkura les désigne sous les noms de kukarmîs et kujñânîs - c'est-à-dire qu'ils agissent mal et pensent mal. Les mayavadis et les karmis devraient donc prêter attention au magnanime Vâsudeva Thâkura, qui voulait souffrir pour autrui en enfer. Vâsudeva Datta n'était pas un philanthrope profane voué aux oeuvres humanitaires, et ne recherchait en outre ni la fusion dans le rayonnement du Brahman ni les honneurs et la gloire matériels. Pour ces raisons, il était bien au-dessus des philanthropes, des philosophes et des hommes centrés sur eux-mêmes. C'était un personnage extrêmement élevé qui voulait faire preuve de miséricorde envers les âmes conditionnées. L'évaluation de ses qualités transcendantales n'est aucunement exagérée. Tout cela est parfaitement vrai: personne réellement ne peut être comparé à Vâsudeva Datta. C'était un vaisnava -para-duhkha-duhkhî - qu'affligeaient profondément les souffrances d'autrui. La simple apparition d'un tel grand dévot purifie le monde entier. Par sa présence le monde entier est glorifié, et toutes les âmes conditionnées - grâce à sa présence transcendantale - sont également glorifiées. Comme Narottama dâs Thâkura le confirme, Vâsudeva Datta est le dévot idéal de Sri Chaitanya Mahâprabhu.

gaurāńgera sańgi-gaṇe, nitya-siddha kari' māne,
se yāya vrajendrasuta-pāśa 

    Quiconque accomplit la mission de Sri Chaitanya doit être considéré comme un être éternellement libéré, une personne tanscendantale qui ne fait pas partie de ce monde matériel. Un tel dévot, dédié au salut de tous les êtres, est aussi magnanime que Sri Chaitanya Mahâprabhu Lui-même.

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ (1)

    Un tel personnage représente authentiquement Sri Chaitanya Mahâprabhu car son coeur est toujours rempli de compassion pour les âmes conditonnées.(2)

    Lorsque Sri Chaitanya Mahâprabhu entendit ces paroles de Vâsudeva Datta, Son coeur s'attendrit. Des larmes jaillirent de Ses yeux et Il Se mit à frissonner. D'une voix étranglée, Il prononça les paroles suivantes:

   [Tenant Vâsudeva Datta pour un grand dévot, Sri Chaitanya Mahâprabhu lui dit:] "De telles paroles n'ont rien d'étonnant parce que tu es l'incarnation de Prahlâda Mahârârja. De toute évidence, Sri Krishna t'a accordé toute Sa miséricorde. Cela ne fait aucun doute.

    "Quoi qu'un pur dévot veuille de son maître, Sri Krishna sans aucun doute le lui accorde car Il n'a d'autre devoir que d'exaucer le désir de Son dévot.
 
    "Si tu veux que tous les êtres de l'univers soient délivrés, alors ils peuvent tous l'être sans même que tu n'aies à endurer les pénibles conséquences de leurs actes coupables.

    "Krishna n'est pas incapable de le faire, car Il a toutes les puissances. Pourquoi te ferait-il endurer les conséquences des péchés d'autres êtres vivants?

    "Celui dont tu veux le bien, quel qu'il soit, devient un vaisnava, et Krishna délivre tous les vaisnavas des réactions dues à leurs activités pécheresses passées.

    Dans la teneur et portée de ce verset par Srila Prabhupâda, il est dit:

Sri Chaitanya Mahâprabhu explique ici à Vâsudeva Datta que Krishna étant tout-puissant, Il peut instantanément délivrer les âmes conditonnées de l'existence matérielle. En essence, Sri Chaitanya Mahâprabhu dit: " Tu souhaites la libération de toutes les espèces d'êtres vivants sans discrimination. Tu es trés préoccupé par leur heureuse fortune, et J'affirme que par ta seule prière tous les êtres vivants de l'univers peuvent être libérés. Tu n'as même pas à prendre sur toi le fardeau de leurs activités pécheresses. Il n'est donc pas nécessaire que tu souffres pour leurs vies de péchés. Quiconque fait l'objet de ta compassion devient imédiatement un vaisnava, et Krishna délivre tous les vaisnavas des conséquences de leurs actes pécheurs passés." Cette promesse, ont la retrouve également dans la Bhagavad-gita (18.66)

sarva-dharmān parityajya
mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

 "Laisse-la toute forme de religion, et abandonne-toi simplement à Moi. Je t'affranchirai de toutes les suites de tes fautes. N'aie nulle crainte."

    Dès qu'une personne s'abandonne totalement à Krishna, elle devient un vaisnava. Dans ce verset de la Bhagavad-gita, Krishna promet de soulager Son dévot de toutes les réactions dues à ses péchés. Le vaisnava ayant tout abandonné au Seigneur est effectivement hors de portée de l'infection matérielle, c'est-à-dire qu'il ne subit pas les conséquences d'actes pieux ou impies. A moins d'être délivré d'une vie de péchés, on ne peut devenir un vaisnava. En d'autres termes, si une personne est un vaisnava, sa vie pécheresse a nécessairement pris fin. On peut lire dans le Padma Purâna:

aprārabdha-phalaḿ pāpaḿ
kūṭaḿ bījaḿ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām

    "Une vie pécheresse comporte différentes phases de réactions latentes dues aux péchés accomplis. Ces réactions peuvent être sur le point de se manifester (phalonmukha), elles peuvent rester dormantes pour un temps encore (kûta) ou demeurer comme à l'état de semence (bîja). Quoi qu'il en soit, toutes ces réactions sont annulées l'une après l'autre pour celui qui se voue au service dévotionnel de Sri Visnu."

     Pour étayer Ses propos - un vaisnava est une personne dont la vie pécheresse a pris fin-, le Seigneur Chaitanya cite un verset de la Brahma-samhita:

yas tv indra-gopam atha vendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāḿ
govindam ādi-puruṣaḿ tam ahaḿ bhajāmi

    "J'offre mon hommage respectueux à Dieu, la Personne Suprême originelle, Govinda, qui règle pour tous les êtres - depuis Indra, le roi des cieux, jusqu'au plus petit insecte [indra-gopa] - les souffrances et les plaisirs résultant de l'action intéressée. Cette même Personne Divine détruit le karma de celui qui se voue au service dévotionnel."
                                                               Brahma-samhita (5.54)

    "Grâce à ton désir honnête, tous les êtres vivants, dans l'univers, seront délivrés, car Krishna n'a aucun effort à faire pour libérer tous les êtres vivants de l'univers.

    "Tout comme il y a des millions de fruits sur un seul arbre udumbara, des millions d'univers flottent sur les eaux de la Virajâ.

   Teneur et portée de ce verset:

 La Virajâ est un fleuve qui sépare le monde matériel du monde spirituel. D'un côté de la Virajâ se trouvent le rayonnement de Brahmaloka et d'innombrables planètes Vaïkuntha, et de l'autre s'étend ce monde matériel. Ce côté-ci de la Virajâ est rempli de planètes matérielles flottant sur l'Océan Causal (Océan au-delà du monde matériel dans lequel flottent tous les univers pareils à des ballons ovoïdes). Le terme Virajâ indique une position marginale entre les mondes spirituel et matériel, mais ce fleuve, la Virajâ, ne se trouve pas sous le contrôle de l'énergie matérielle. En conséquence, les trois gunas n'y exercent pas leur influence.

    "L'arbre udumbara porte des millions de fruits, et si l'un d'entre eux tombe et pourrit, l'arbre n'en tient même pas compte.

    "De la même façon, si un univers se retrouve vacant du fait que les êtres vivants en ont été libérés, c'est là bien peu de chose pour Krishna. Il n'y accorde pas beaucoup d'importance.

    "Le monde spirituel dans son entier constitue le trésor infini de Krishna, et il s'y trouve d'innombrables planètes Vaikuntha. L'Océan Causal correspond à la masse d'eau qui entoure Vaikunthaloka.

    "Mâyâ et ses innombrables univers matériels se trouvent dans cet Océan Causal. En vérité, mâyâ semble flotter comme un pot rempli de graines de moutarde.

    "Si une graine de moutarde d'entre les millions contenues dans ce pot disparait, la perte est tout à fait négligeable. De même, si un univers disparaît, cela ne signifie rien pour Krishna.

    "Et même si tous les univers et l'énergie matérielle [mâyâ] étaient détruits, Krishna ne prendrait même pas cette perte en considération.

    "Si une personne possédant des millions de vaches exauçant tous les souhaits perd une chèvre, elle ne tient pas compte de cette perte. Krishna possède les six perfections dans leur plénitude. Si l'entière énergie matérielle était détruite, que perdrait-il?"

   La teneur et portée de ce verset est:

 Commentant les versets 171-179 (les versets qui viennent juste d'être énoncés), Srila Bhaktivinoda Thâkura dit que le sens de ces phrases est très simple mais qu'il est un peu difficile d'en comprendre la portée. Les âmes conditonnées oublient généralement Krishna lorsqu'elles sont séduites par l'énergie externe, matérielle. C'est pourquoi on les dit Krishna-bahirmukha - c'est-à-dire privées de leur relation avec Krishna. Lorsque l'une d'elles tombe sous l'emprise de l'énergie matérielle, elle est envoyée dans l'un des innombrables univers matériels créés par l'énergie matérielle pour permettre aux âmes conditonnées de satisfaire leurs désirs dans le monde matériel. Très empressées de jouir du fruit de leurs actes, les âmes conditonnées s'enchaînent aux actions et aux réactions de la vie matérielle, et doivent de ce fait connaître les joies et les peines qui résultent du karma. Toutefois, si une âme conditionnée devient consciente de Krishna, le karma de ses actes pieux ou impies est totalement détruit. Il suffit de devenir un dévot pour être délivré de toutes les conséquences du karma. De même, par le simple désir d'un dévot, une âme conditonnée peut accéder à la libération et transcender les effets du karma. Si tous les êtres peuvent être libérés de cette façon, on pourrait en conclure que c'est au gré de la volonté du dévot que le monde matériel existe ou n'existe pas. En dernière analyse cependant, ce n'est pas le désir du dévot mais la volonté de Dieu, la Personne Suprême, qui, s'Il le désire, peut anéantir complètement la création matérielle. Cela ne représenterait pour Lui aucune perte. Le propriétaire de millions de vaches ne tient pas compte de la perte d'une de ses chèvres. De même, Sri Krishna est le propriétaire des univers matériels et spirituels. Le monde matériel ne constitue que le quart de Son énergie créatrice. Si, pour répondre au désir du dévot, le Seigneur détruit complètement la création, Il ne Se souciera pas de cette perte car Il possède tout à l'infini.

    Sri Chaitanya Mahâprabhu poursuivit: " O Mon Seigneur, Toi l'invincible, ô maître de toutes les puissances, veuille manifester Ta puissance interne pour triompher de l'ignorance de tous les êtres vivants animés ou inertes. Dans leur ignorance, ils tiennent pour vrai toutes sortes de choses erronées, créant ainsi une situation effrayante. O Seigneur, veuille montrer Tes gloires !Tu peux le faire très facilement, car Ta puissance interne existe au-delà de la puissance externe, et Tu es le réservoir de toutes opulences. C'est toi également qui manifestes la puissance matérielle. Tu es en outre toujours absorbé dans Tes divertissements dans le monde spirituel. Tu dévoiles parfois Ta puissance interne et parfois Tu révèles la puissance externe en portant sur elle Ton regard. Ainsi manifestes-Tu Tes divertissements. Les Vedas témoignent de Tes deux puissances et attestent la réalité des deux sortes de divertissements qu'elles rendent possible."

      Dans la teneur et portée de ce verset Srila Prabhupâda écrit:

"Ce verset est tiré du Srimad-Bhagavatam (10.80.14). Il fait partie des prières des shruti-gana, c'est-à-dire des Vedas personnifiées qui glorifient le Seigneur.
 
     Le Seigneur Suprême omnipotent a trois puissances -interne, externe et marginale. Lorsque les âmes conditionnées sont condamnées à cause de leur oubli, la puissance externe crée le monde matériel et assujettit les êtres vivants à sa domination. Les trois modes d'influence de la nature matérielle gardent l'être vivant dans un état d'angoisse perpétuel (bhayaḿ dvitīyābhiniveśataḥ). L'âme conditionnée ainsi assujettie a toujours peur du fait qu'elle se trouve sous la domination de la puissance externe; l'âme conditionnée doit donc toujours prier le tout-puissant Seigneur de vaincre la puissance externe (mâyâ) de sorte qu'elle ne manifeste plus ses pouvoirs, qui enchaînent tous les êtres vivants, animés et inertes.

                 

(1) "O incarnation la plus munificente !  Tu es Krishna en personne apparu sous les traits de Sri Krishna Chaitanya Mahâprabhu. Paré du teint doré de Srimati Radharani, Tu distribues à profusion le pur amour pour Krishna. Nous T'offrons notre hommage respectueux."
                       Chaitanya Charitamrita ( Madhya 19.53)

(2) Ce  paragraphe commence par la phrase suivante: " L'exemple de Vâsudeva Datta est unique...". Il décrit ce qui fait de Vâsudeva Datta un dévot trés particulier. A l'énumération de ses qualités particulièrement exceptionnelles, on ne peut s'empêcher de penser à un autre trés grand dévot du Seigneur Chaitanya qui, comme Vâsudeva Datta a, animé d'une compassion profonde pour les âmes conditionnées que nous sommes et, afin de nous permettre d'atteindre la libération de cette existence matérielle, sacrifié beaucoup de sa personne, et cela dans le but de créer un refuge pour le monde à travers le Mouvement International pour la Conscience de Krishna. Il s'agit de son Achârya-Fondateur,  Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupâda.