"Je suis venu pour vous rappeler ce que vous avez oublié – Dieu. " Srila Prabhupada
7 Novembre 2007
Un commentaire sur la chanson "Et si en plus y'a personne" de Mr Alain Souchon
J'ai eu plusieurs réactions en entendant cette chanson les premières fois. La première évidente en tant que dévot, un peu dépité j'ai pensé :"Encore un agnostique de plus qui accuse la religion de tous les maux de l'existence! On est en plein dans le cliché de la religion hypocrite et tyrannique. La tentaculaire institution qui exploite le peuple, qui le fourvoie, l' endort, le fameux "opium du peuple"... La religion à la source des guerres et des conflits,....Toujours les mêmes reproches récurrents. Rien de bien nouveau sous le soleil. Et cet "Hare Krishna" que chante Mr Souchon à la moitié de la chanson. Encore une fois, les dévots de Krishna sont mis dans le même sac que tout le monde .Toujours les mêmes boucs émissaires!"
Voilà un peu le genre de pensées que j'ai eu tout d'abord en écoutant "Et si en plus y'a personne."
Pour être plus précis quant au texte de la chanson, il y a cette phrase, qui exprime un doute terrible "et si le ciel était vide" qui m'a particulièrement interpellé. J'ai d'emblée dans ma tête élaboré toutes sortes d'arguments pour répondre et s'opposer à ces doutes morbides ( c'est un peu instinctif chez moi, une sorte de déformation professionnelle ou plutôt "confessionnelle") : "Comment affirmer que le ciel est vide alors que nous sommes entourés de tellement de preuves, autour de nous de l'existence de Dieu, d'un Créateur (par exemple l'anecdote qui est attribuée à Isac Newton où Newton cherche par le simple bon sens à défier l'athéisme d'un confrère savant, voir La maquette)? Les agnostiques remettent en cause l'existence de Dieu selon l'argument récurrent, qu'ici-bas Dieu semble être vraiment absent, sinon Il ne permettrait pas tant d'abominations. Ou encore, qu'en son nom l'homme a commis tellement d'atrocités, de guerres et de conflits que la religion, au lieu d'appaiser les conflits semble les attiser. A quoi nous pouvons répondre clairement que Dieu ne peut pas être tenu pour responsable de nos malheurs ( voir BG 5.15) . Il veut au contraire que nous soyons pleinement heureux, c'est notre conditon originelle d' âme libérée mais l'homme dans sa bétise refuse d'appliquer Ses instructions. C'est l'homme et uniquement l'homme qui est responsable des différentes guerres et conflits qui ont lieu sur la Terre et cela même si ils ont été ou sont toujours menés en Son nom..."
Mais alors que je continuais à chercher des arguments pour dissiper ce doute terrible (mais somme toute aussi, trés classique) de l'homme agnostique, une pensée m'est venue soudain : "Et si le chanteur dans un sens avait raison?! Et si le ciel était vide? Oui si le ciel était vide...pour les agnostiques! " Un verset de la Bhagavad-gita me revenait en mémoire où Sri Krishna dit :
"Je ne Me montre jamais aux sots et aux insensés; par Ma puissance interne (yoga-māyā) Je suis pour eux voilé. Ce monde égaré ne Me connaît donc point Moi le Non-né, l'Impérissable." BG 7.25
Dieu n'est pas si bon marché, pour que n'importe qui, soit en mesure de Le rencontrer et de Le voir. Dans ce verset de la Bhagavad-gita le Seigneur explique qu'Il est voilé par Son énergie d'illusion māyā et que par conséquent "ce monde égaré" ne Le connaît donc point.
Pourquoi Dieu le Seigneur Suprême devrait-Il être à "notre" service et apparaître sur un simple claquement des doigts?
Prenons une grande figure de la vie terrestre comme un président de la république par exemple; se pourrait-il que celui-ci vienne nous voir, vienne un jour sonner à notre porte, pour la simple et bonne raison que nous désirions le rencontrer en personne? Cet exemple du président, peut être un peu rudimentaire, a le mérite cependant d'être assez clair, et pour poursuivre l'analogie plus avant: si nous voulons rencontrer une personne importante ( et par définition Dieu est la Personne la plus importante qui soit) ne devons-nous pas tout d'abord posséder les qualifications requises pour cela? Krishna explique que pour établir une relation avec Lui, pour Le rencontrer, nous devons passer d'abord à travers son représentant, le maître spirituel (voir BG 4.34). Ainsi, désirer que Dieu Se manifeste à nous, sans s'être préalablement qualifié pour cela, relève de l'absurdité et de la vanité.
Mais, malgré tout nous devons reconnaître que le désir de vouloir rencontrer Dieu lui n'est pas absurde; il est même plutôt légitime, tout comme il serait légitime pour un enfant (classer sous X par exemple) de vouloir rencontrer son père, de chercher à connaître ses origines, . .
Cependant, si le désir est légitime, l'approche de Dieu des agnostiques, elle, est trés présomptueuse car ils oublient, égarés dans leur attitude critique vis-à-vis de Dieu, qu'en tant qu' âmes conditionnées dans ce monde matériel nous sommes tous dans l'impossibilité de comprendre Dieu par l'entremise de nos seuls capacités sensorielles, mentales ou intellectuelles. Et à moins que Dieu ne Se révèle à nous, de part Sa propre volonté, il n'y a pas de possibilité de Le comprendre.
Nul, par ses sens matériels émoussés, ne peut connaître Krishna tel qu'Il est. Il ne Se révèle qu'à Ses dévots, satisfait de l'amour et de la dévotion qu'ils Lui montrent en Le servant. Padma Purana
Pour connaître Dieu, il faut approcher un maître spirituel authentique
Pour illustrer de façon trés concrète la difficulté pour les âmes conditionnées que nous sommes, de rencontrer Dieu, mais aussi de la possibilité tout de même de pouvoir le faire, à condition de suivre le bon processus, Srila Prabhupada utilise souvent une analogie trés simple et pleine de signification. Il compare la position unique de Dieu avec celle d'un milliardaire, car Dieu par définition est le propriétaire de tout ce qui est. Il est trés difficile de satisfaire un milliardaire; celui-ci jouit d'une opulence bien au-delà de ce que peut concevoir un citoyen ordinaire. Il jouit ainsi du privilège d'acquérir pratiquement tout ce qu'il désire. Cependant, même pour un individu ordinaire il existe, malgré tout, un moyen simple d'attirer son attention en lui faisant plaisir.
Imaginons, par exemple, qu'au cours d'une promenade, vous veniez à croiser notre milliardaire alors qu'il promène son chien. Soudain pris d'affection pour son chien vous lui adressez spontanément des mots affectueux, lui prodiguez des caresses, exprimez des compliments sincères au maître... Alors, par ces simples gestes d'affection envers son chien bien-aimé, vous pourrez, le plus simplement du monde, attiré son attention et Lui faire plaisir, lui qui, normalement, ne pouvait pas attendre grand chose de vous.
De la même façon, comment pouvons-nous prétendre satisfaire et "intéresser" Dieu directement, Lui le Maître, Créateur et Possesseur de tout ce qui est, Lui qui jouit en Lui-même de la satisfaction la plus complète et la plus parfaite qui soit, Lui qui est servi par un nombre infini de dévots (dont les plus élevées, les gopis), tous aussi dévoués que qualifiés? Donc, comment pouvons-nous Le satisfaire, en sachant aussi que nous sommes tellement imparfaits, déchus et dénués de réelles qualités dévotionnelles en comparaison de Ses autres serviteurs et purs dévots? La réponse à cette question est clairement définie dans les Ecritures védiques. Il ne peut être uniquement satisfait qu' à travers l'intermédiaire de quelqu'un qui lui est trés cher et trés proche et qui, lui, est beaucoup plus accessible, c'est-à-dire son représentant directe; le maître spirituel (SB 11.17.27).
L'analogie avec le chien peut certainement paraître au premier abord incongru car le maître spirituel occupe une position trés glorieuse et prestigieuse (bien que lui-même de part sa grande humilité ne le perçoive pas ainsi). En effet, une âme pleinement réalisée, un maître spirituel tel que Srila Prabhupada, en pur dévot du Seigneur a pour seul, unique et glorieux service de ramener les âmes égarées à Dieu, et en tant que tel, est infiniment cher à Krishna. Alors pourquoi la comparaison avec le chien? Cet exemple du chien pour illustrer la positon du maître spirituel revêt une signification ésotérique que seules comprennent les âmes initiées à la science du service de dévotion offert au Seigneur Suprême. Elle rappelle, que le maître spirituel dans la tradition vaisnava, a une conception de lui-même par rapport à Dieu, essentiellement, de serviteur. Un serviteur, rempli d'amour pour son maître le Seigneur Suprême et dont la vie est vouée à Le servir et à Le satisfaire.
Le maître spirituel vaisnava, contrairement aux impersonnalistes, n'aspire jamais à prendre la position de Dieu. Il rejette, comme un poison violent, l'idée (adoptée par les impersonnalistes), qu'à un moment donné, il puisse usurper la position du Seigneur et devenir Dieu Lui-même, Purusottama , le Bénéficiaire suprême , le Seigneur Suprême. Cette pensée lui apparaît comme particulièrement abjecte et repoussante, mais aussi, parfaitement insensée. Elle va à l'encontre directe de Son aspiration profonde, telle que Chaitanya Mahaprabhu l'exprime merveilleusement dans sa célèbre prière du siksastaka: celle de devenir un serviteur humble et dévoué, libre de tout désir de jouir de la matière, désirant uniquement et éternellement (vie après vie) s'engager dans le service d'amour et de dévotion offert au Seigneur.
"O Seigneur tout-puissant! Je n'aspire nullement aux richesses, je ne rêve pas de jolies femmes et ne cherche pas non plus de disciples. Je désire uniquement m'absorber sans fin, vie après vie, dans Ton service d'amour pur et absolu."
Pour conclure, il est impossible, pour quiconque conserve une attitude défiante vis-à-vis de Dieu, de Le comprendre . Dieu n'est révélé qu'à celui qui manifeste une attitude de réelle humilité telle que cette autre prière du siksastaka l'exemplifie:
Les Saints Noms du Seigneur, on devrait les chanter sans prétention aucune, en toute humilité, en se considérant moins qu'un fétu de paille sur la route, en devenant plus tolérant que l'arbre, et toujours prêts à offrir à autrui ses respects. Avec un tel esprit, c'est alors qu'on peut chanter sans fin les Saints Noms du Seigneur. Sri Sri Siksastaka
En lisant cette prière, on obtient une idée de ce que peut représenter la réelle humilité nécessaire à la révélation de Dieu. On est loin d'une attitude de défie et de suspicion vis-à-vis de Dieu.
En fait ce n'est qu'une fois que la personne montre l'attitude appropriée d'humilité et de repentance que Dieu choisit de Se révéler à quelqu'un.
C'est alors que, situé dans le coeur de cette personne, le Seigneur percevant sa sincérité, le conduit vers Son représentant le maitre spirituel afin qu'Il puisse entamer son retour vers Lui :
"Selon leur karma, tous les êtres vivants errent dans l'univers entier. Certains sont élevés aux systèmes planétaires supérieurs, tandis que d'autres descendent vers les systèmes planétaires inférieurs. Le plus fortuné d'entre des millions d'êtres errant en ce monde pourra rencontrer, par la grâce de Krishna, un maître spirituel authentique. Par la miséricorde de Sri Krishna et du maître spirituel, il recevra alors la semence du service de dévotion." Cc {Mad19. 151}
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